Мы никогда не Вторгаемся в кармы человеческие. Мы никогда не Нарушаем закона свободной воли человека. Нерушим закон свободной воли. Потому добровольное и сознательное предание себя воле Владыки ведущей имеет глубочайшее значение. И чем оно глубже и совершеннее, тем полнее руководство.

Этот закон высшего водительства выражается формулой «Да будет воля Твоя». Потому и открываются врата лишь на зов. Потому приветствуется дерзание. Потому лишь свободная воля человека может избрать путь. Но когда избран путь и воля устремившегося сознания передается воле Владыки без условий и ограничений, поток возможностей становится потоком огненной благодати. Степенью предания себя обусловливается степень получения. И слияние воль идущего и ведущего сознания завершается апофеозом сотрудничества – палорией сознаний. Потому волю свою Мне предавший в воле Моей и Свете Моем пребывает неотменно. В этом вся простота и величие закона. Надо потушить себя, самость свою, своё своеволие, дабы Воля Моя могла утвердиться. И когда все существо направлено на исполнение воли Моей, путь трудный, путь каменистый и крутой становится лётом в поднебесье. Исчезли неровности пути, скалы, препятствия, камни, раздирающие обувь, и легок путь восхождения, как лёт орла к Солнцу.

Предание воли своей воле Владыки – условие нелегкое, ибо восстает самость. Но сколь же легким становится оно, когда убито чудовище самости. Самость рычит: «Я хочу». – «Нет, не как я, но как Ты Хочешь, Владыка, ибо все мое отдано Тебе». И тогда Я Могу войти в очищенное сердце беспрепятственно, не нарушая закона свободной воли. Тогда Могу Я обитель Свою сотворить в нем. Тогда легок и радостен путь. Надо понять тайну слияния Высшего. Не Можем нарушить закон, но Радуемся пришедшему и постучавшемуся. Ответствуем по полноте предания воли своей воле Ведущей. Оставивший все и пришедший ко Мне мерою полною получает.

В обладании вещами кроется яд. Ибо в каждой вещи, которой владеем, скрыт кристалл воли, вложенной сознанием в эту вещь. Чем больше вещей, тем больше разбросанной воли, отданной и преданной не Мне, но вещам. Потому не имеющий своего, войди. Потому легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели обладателю многих вещей или богатств в Мир Мой. Чем сольется его воля с Моей, когда распылена она и отдана пыльным игрушкам. Знающий может владеть даже вещами, ибо не отдает им ни крупицы своего огненного сокровища, воли своей, кристалл которой остается нерушимым в своей целостности. И, будучи отдан Мне, сияет всеми огнями, отражая и выражая собою Свет Мой. Привязанность к земным вещам или явлениям означает передачу огненной субстанции воли чему-то внешнему, вне человека находящемуся. Но когда все сосредоточено на Мне и во Мне, все устремление, все желание, вся воля, отрекшаяся от низшего «я» оболочек, тогда лишь свершается великая мистерия жизни и Я Утверждаю в нем обитель Владыки.

Так волю свою Мне предавший есть победитель мира. Может ли подняться к небу сокол, крылья которого привязаны крепкими нитями к корням Земли? Токи духа, устремленные к вещам, которыми владеем, являются этими путами. Разорви цепи, ты, огненно устремившийся в Беспредельность. Дозволено всем владеть и все иметь тому, кто на весах Беспредельности взвешивает малые и пыльные игрушки Земли. Не отказ и не жертва, но вмещение безграничных возможностей. И когда малость воли своей заменяется величием воли Владыки, сияющим становится Путь.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 11.

Друг Мой, Дела Мои в нужде, и требуется помощь. К кому Могу обратиться за помощью? Конечно, только к наиближайшим. В чем эта помощь? В состоянии их сознания. Если наполнены своим и собою, какая уж тут помощь! И если наполнены Моим и Мною, то как? Просьбами о помощи, ко Мне обращенными, или гореваниями своими о трудностях своих, или недовольствами, ко Мне устремленными? Нет!!! Может помочь Мне лишь сознание, находящееся в состоянии полного равновесия и спокойствия. Уравновешенная сила напряженного сознания требуется, сознательно или подсознательно, но постоянно и непрерывно ко Мне устремленного. Радостное, бодрое, твердое непоколебимое нужно устремление. Это гармоничное устремление всего микрокосма, устремление, огненное в своём напряжении, достигает степени лученосности, и этот луч ученика, (ко Мне устремленный), и создает магнитный канал той помощи, о которой Говорит Владыка. Самоотрешение полное.

«Кто может помочь Мне своим прямым и нераздельным устремлением?» На кого Может положиться Владыка? Кому Может доверить сеть Света? И где они, истинно помогающие, среди миллиардов человеческих? На известных ступенях думают давать вниз и получать сверху. Архат, как Солнце, мыслит всегда о давании и вниз, и вверх, Им, Владыкам, в великом напряжении и кровавом поту труждающимся на благо человеческое. И Им несет своё зерно помощи в луче своём солнечное сердце Архата, свет и лучи дающее во все концы мира. В этом самоотрешенном напряжении растет и крепнет мощь его ауры, образуя оформляющуюся силу трех лучей, трехпланных по сущности своей и о трех естествах. Два, три, пять, семь и выше лучей – ступени иерархические. Сила этих лучей растет по колесу взаимообмена ученика с Иерархом. Усиление взаимное.

Помощь, оказанная Мне, возвращается сторицею. Не для ближайших Говорю, но для всех, дабы поняли тайну возрастания мощи. Не нуждаются Мои ни в наградах, ни в воздаяниях, но закон действует неотменно. В минуты нужды и напряжения особого стоим фронтом непрободаемым и непоколебимым. Сильных Мне надо, стойких Мне надо, надо Мне тех, кто не покинет Меня и Дел Моих в минуту нужды. И кто знает, когда приходит она. Потому напряженность готовности непрерывна. Всегда устремлен к Владыке (воин) в желании и готовности помочь. Так Мой воин кует свой огненный вечный доспех и в устремлении своём уподобляется Солнцу Великого Сердца, не тухнущего никогда.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 117. (Март 5).  

Свет доходит через ауру, но через ауру определенного напряжения и состояния. Для восприятия аура приводится в состояние успокоения. Клубок эмоций пресекает процесс. Известное состояние ауры делает её совершенно невосприимчивой.

И первым условием восприятия является спокойствие.

Вторым – сосредоточение на Лике Учителя.

Третьим- преодоление в сознании чувства разделенности, то есть победа над временем и пространством.

Четвертым – полное забвение всего, что кажется невозможным ветхому сознанию. Сознание уподобляется чистому листу белой бумаги, на котором ясно и отчетливо запечатлевается мысль Учителя.

Пятым – степень вместимости, или расширения сознания. Можно дать нечто превышающее его размеры, но это явление может быть разрушительным или вызвать нечто, подобное несварению желудка. Даем иногда через канал чистых психиков, но это уже восприятие иного порядка, не требующее огненности и напряженности сознательной.

Шестым – сознание Служения Великого.

Седьмым – почитание Иерархии. Устремиться к Владыке – значит поднять вибрационный тонус ауры до какой-то степени соответствия с аурой Учителя, то есть настроить её на ключе соответствующем, как скрипку.

Созвучие аур сметает преграды разделённости. Чтобы восприять Наше, всё своё надо оставить за порогом восприятия и принести великую готовность отдать людям полученное знание.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 223.  

Сын Мой, мысли, отданные на Служение, есть мысли, ко Мне приближающие. Приближаемая через служение Высшая форма Служения есть служение мыслью (мысленное). Постоянство предстояния невозможно без мысли, отданной полностью на Служение.

Мысль – это энергия, или сила. Можно всегда учесть, на что и куда расходуется эта драгоценная мощь, и легко определить степень и напряжение служения Владыке. Можно легко ввести в заблуждение других кажущейся полнопреданностью и полноустремленностью. Но перед самим собой при строгой и честной самопроверке можно ясно и нелицеприятно видеть полноту и глубину служения. И критерием в оценке себя безошибочным будет предание мысли своей Владыке. Мысль и сознание, всецело посвященные Учителю, и будет безошибочной мерой Великого Служения. Спросят, а как быть с мыслью при выполнении каждодневной работы обычной? Но если всякую работу мысленно посвящать Учителю, углубляя и совершенствуя её качество, то это будет тою же формой Служения. Труд напряженный и сосредоточенный, вызывая огни микрокосма, будет и светоносным, то есть благим, порождающим свет вокруг доброго труженика.

Мысль о других, о Благе Общем, вложенная в качество производимой работы, мысль сознательная, служит той же эволюции, ради которой Трудится Владыка. Не о труде благословенном идёт речь, но о мысли, растрачиваемой на пустяки и себеслужение, когда пространство нуждается в мысли, соединенной с Владыкой. Ученик должен достичь той ступени сознания, когда мысль его выражает собою мысль Владыки, и не в периоды подъема и восхищения духа, но всегда, постоянно, во все часы дня и ночи и подсознательно во время рабочих часов. Часто мысли, не имеющие никакого отношения к Миру Моему, захватывают все поле сознания, исключая Мир Мой. Можно ли тогда говорить о какой-то полноустремленности и полнопреданности? Суровая оценка своих мыслей тотчас же покажет степень и высоту своего служения. И тогда время, не отданное Учению и служению, можно сознательно заполнить целеустремленной мыслью.

Великим называется Служение, когда сердце и мысли бесповоротно и полностью отданы Владыке. Лик, введенный в сердце, позволит и заботы дня выполнить не прерывая связи. Если проследить в течение дня, сколько мыслей отдано Мне и сколько себе, то самообман станет невозможен. И тогда, определив действительную степень и качество своего служения Владыке, можно устремиться к полнозвучности Великого Служения. При этом хорошо не забывать держать в третьем глазе изображение Владыки. Самообман и самообольщение не могут быть качествами Архата. Взвесив качество своего сознания в отношении мысли, можно расширять и углублять мысль целеустремленную. Так же и в отношении людей отправной точкой можно принять тот же критерий. Пусть скажет пришедший, о чем думает, чем мучается, какие вопросы не разрешены. И картина жизни сознания сразу же станет понятной.

Много прикоснувшихся к Учению и воображающих себя на Служении. Но устами своими чтут Меня, ибо сердце их Далеко отстоит от Меня. И мысли заняты чем угодно, но не Учением, которому отведено место на задворках. Много таких служителей. И им найдется место, но не то, на которое они рассчитывают. Так же и ты, в преддверии сроков сурово определи, что в оболочках твоих ещё осталось от самости и себеслужения. Подвиг предстоящий и выполнение Поручения потребуют полного предания себя Владыке. У Матери будешь учиться полноте целеустремленности и полнозвучия с сознанием Учителя. Хочу видеть тебя полнозвучащим на Луч Мой. Сразу длительно этого напряжения не выдержать, потому Приучаю постепенно и в ритме. В труде во Имя Мое решение. Труд непосредственный и прямой, связанный с поручением, несказанно облегчит задачу. Готовность принесешь полную. В Луче посылаемом откроешь источник неиссякаемого сокровенного знания.

Учись черпать силу Лучей. Луч требует осознания и сознательности. Надо слиться с ним неотрывно и стать частью его. Три луча упомянутые есть результат ассимиляции Моего Луча. Луч – это могучая трансмутирующая сила. Сознательное приятие Луча подобно окну, открываемому навстречу утреннему Солнцу. У многих прикоснувшихся окна души все ещё закрыты наглухо и занавеси задернуты. Луч Владыки есть сноп Света, несущий Его Образ. Как губка впитывает воду, так сознание, сознательно открытое Лучу, воспринимает сущность его вибраций. Луч Матери так же реален. Посылается или в Лучах Моих, или отдельно. Вам посылается. Чем более очищен организм и его оболочки, тем легче воспринимается Луч. Но необходимейшее условие – это состояние полного спокойствия и равновесия. Тогда восприятие Лучей идёт полномерно. Лучам Света порадуемся.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 387.